有时候觉得上帝就像一个程序员，写了很多程序，这些程序大的长成太阳月亮，小的长成山川河流。一不小心，一些程序自己也能够写程序，就成了生物。

 

我一直很难理解猪肉绦虫的生命意义——不就是无休无止地复制自己吗？同样的，那些病毒和细菌，既没有爱情和事业，也没有饕餮大餐，他们为什么选择存在而不是消亡呢？实际上没有选择，之所以继续存在，只是因为这段代码实在出色，一直未被消灭。

 

存在唯一的缘由只是没有被消灭。

 

那么，我们自己，既然终究死亡的结果已经如此清晰，为什么选择存在而不是直接品味结果呢？和蛆虫芜草一样，没有任何先验的存在赋予过人生以意义，使得我们可以以此为武器去抵抗死亡的恐惧和虚妄。叔本华认为人生全是痛苦，因为没有满足欲望而苦闷，因为满足欲望而空虚。但是，真正痛苦的是只此一次，不能回头的短暂人生让我们悔恨不能再现的，恐惧永远不再的。尼采和海德格尔认为生命的意义可以在艺术创作中体现出来，什么“酒神的迷醉”，什么“诗意地栖居”，不一而足。其实，他们的逻辑很简单，高尚的头脑可以通过艺术从痛苦中逃遁，而简单的头脑根本感觉不到捉摸存在意义的痛苦。

 

但是，艺术能够辟出逃遁的道路吗，不能！只不过是暂时的忘记，就像毒品一样。我们的工作和爱好，以及其所附带的快乐、成就、满足，都只是毒品，让我们暂时忘却。任何基于自身的人生意义都是不牢固的，因为，不管此生如何辉煌，不可避免地彻底被抹去的结果让一切价值变得虚幻。你不朽了吗，你知道你不朽了吗？

 

和尼采，海德格尔类似，从马斯洛理论中的高峰体验到大江《燃烧的绿树》中提到的“比瞬间稍长的时间”，都不是人生的颠峰和意义，只是吸毒后快乐迷离的外在表现罢了。很快，撒旦就会把他们拉回到唯一的那条道路上，指着路的尽头狞笑。手淫了，射精了，空虚的感觉依旧。

 

阿力在片头片尾的独白：“人吸毒是因为空虚，吸毒和空虚谁更可怕？”显然地，空虚更加可怕！吸毒并不可怕，他们更快乐也更痛苦——无聊的游戏因为浓缩结束得更早。很多吸毒的人之所以在清醒时悔恨难抑，是因为他们既想玩浓缩的游戏，又想延长游戏时间——哪里有那么好的事情？有的人吸毒，可能是发现生活本质上就是“毒品人生”，比如福柯，吸毒乱性最后死于爱滋，难道是没有清醒的头脑？

 

两种人没有这样的痛苦：一是吸毒而不自知的人——他们不去考虑人生的意义，或者满足一个并不自恰的意义；二是有虔诚信仰的人——彼岸世界的憧憬让路的尽头不再可怕。那么，对于那些不属于前两者的人而言，我们如何逃遁呢？萨特说“他人是地狱”，其实他人才是真正的逃遁之路。任何将人生意义投影在必将死亡的自身上的尝试都注定失败，只有以他人[外在]为意义的基石，才有可能从运行良好的代码段中找到意义，因为尽管我们无法逃避个体的消灭，对于总体的延续我们还没有绝望。

 

他人的力量绝大，比如小白在身边的时候我就不会胡思乱想，辗转难眠。

 

 

                                                             看《门徒》有感